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|título= | |título=La raza y el sacerdocio | ||
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|sumario=Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Uno de estos hombres, Elijah Abel, también participaron en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde fue bautizado como representante de los parientes fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que ningún hombre negro se les negó el sacerdocio durante la vida de José Smith. | |sumario=Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Uno de estos hombres, Elijah Abel, también participaron en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde fue bautizado como representante de los parientes fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que ningún hombre negro se les negó el sacerdocio durante la vida de José Smith. |
Plantilla:Designación pregunta
Temas del Evangelio en LDS.org, (2013)
Durante las dos primeras décadas de existencia de la Iglesia, algunos hombres negros fueron ordenados al sacerdocio. Uno de estos hombres, Elijah Abel, también participaron en las ceremonias del templo en Kirtland, Ohio, y más tarde fue bautizado como representante de los parientes fallecidos en Nauvoo, Illinois. No hay evidencia de que ningún hombre negro se les negó el sacerdocio durante la vida de José Smith.
En 1852, el presidente Brigham Young anunció públicamente que los hombres de ascendencia africana negro ya no podían ser ordenados sacerdotes, aunque a partir de entonces los negros siguieron a unirse a la Iglesia a través del bautismo y la recepción del don del Espíritu Santo. Tras la muerte de Brigham Young, los presidentes de la Iglesia posteriores restringidos negros de recibir la investidura del templo o que se casan en el templo. Con el tiempo, los líderes de la iglesia y miembros avanzaron muchas teorías para explicar las restricciones del sacerdocio y del templo. Ninguna de estas explicaciones se acepta hoy como la doctrina oficial de la Iglesia.
Plantilla:Designación conclusión
El origen de la prohibición del sacerdocio es una de las preguntas más difíciles de responder. Sus orígenes no están claros, y esto afecta tanto como los miembros y líderes se han visto de la prohibición, y las medidas necesarias para rescindirlo. La Iglesia nunca ha dado una razón oficial para la prohibición.
En general los Miembros han tomado uno de los tres puntos de vista:
La dificultad para decidir entre estas opciones se debe a que:
a) no hay ningún relato contemporáneo de una revelación que se basa la prohibición; pero
b) muchos de los primeros miembros creían, sin embargo, que no había habido tal revelación; e imágenes
c) la ordenación al sacerdocio de los negros africanos fue un evento raro, que se hizo aún más raro con el tiempo.
La historia detrás de la práctica en la Iglesia moderna de retener el sacerdocio por motivos de raza es descrita así por Lester Bush en un libro de 1984. Error en la cita: Etiqueta de apertura <ref>
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Por desgracia, este reconocimiento se produjo después de las turbas persiguieron a los santos de Misuri y destruyeron su prensa, en parte a causa de los editoriales de WW Phelps apoyan la abolición.[2]
En estas condiciones precarias, los primeros misioneros fueron instruidos para no enseñar o bautizar a los esclavos y sin deseos de su amo (see D&C 134:12). Late, tal vez no fiable, recuerdos sugieren que José Smith recibió inspiración de que los negros no deberían ser ordenados al contemplar la situación en el Sur.[3] Estas cuentas deben ser sopesados contra los registros de los negros libres que reciben el sacerdocio, como Negro Pete (1831 OH), Elijah Abel (1835 OH), T. bola Joseph (1837 MA), Isaac van Meter (<1.837 ME), y Walker y Enoc Lewis (otoño de 1843-noviembre 1844 MA). Desde Ohio tenía una ley desalentar Blacks emigren allí, esto poner un freno a los esfuerzos proselitistas principios que se basan en gran medida en el principio de la reunión.[4] Parley Pratt escribió en 1839 que la Iglesia tenía menos de una docena de miembros negros.[5]
Los que sostienen que la prohibición tenía una base revelador ver las primeras ordenaciones como eventos ocurridos antes de la revelación o sin conocimiento de ella, mientras que los que ven la prohibición como algo más de un punto de fenómeno social / cultural, a estas ordenaciones como ejemplo de las "razones pragmáticas" sobre la cual se toman las decisiones sobre la ordenación negro.
Los forasteros no parecen haber considerado los miembros de la Iglesia en la década de 1830 como el intercambio de ideas típicas americanas sobre la raza. En 1835, una cuenta escéptico de sus doctrinas y creencias señaló:
El inicio de la administración de Brigham Young vio una continuación de las políticas de José Smith. William McCary fue bautizado y ordenado en Winter Quarters en octubre de 1846. El mes de marzo siguiente, Brigham reconoció la validez de la ordenación de Walker Lewis que probablemente ocurrió durante el mandato de José ", que [tenemos] una de las mejores Ancianos Un africano en Lowell [, MA] - un barbero ". [7]La prohibición del sacerdocio y luego se hizo más amplio para incluir no sólo a los esclavos y los negros libres en el Sur, pero todas las personas que considera que ha heredado la maldición de Caín a través de Cam. Tres acontecimientos fundamentales en este desarrollo fueron la apostasía de William McCary, el matrimonio interracial del hijo de Walker Lewis, y el paso de la legislación la esclavitud en el territorio de Utah.
McCary acercó a Brigham Young con quejas de que la discriminación racial era un motivo detrás de otros líderes mormones que cuestionan sus extrañas enseñanzas. El presidente Young satisfecho McCary que, idealmente, la raza no debe ser el problema. Alabando Walker Lewis como ejemplo, Young sugirió "No es nada que ver con la sangre de [de] una sangre ha hecho Dios toda carne", y luego agregó que "no importa el color." [8] Poco después McCary fue excomulgado por apostasía. En abril, Brigham Young, partió con la empresa pionera de vanguardia para las Montañas Rocosas sólo para volver en torno a diciembre para hacer frente a los problemas basados en la raza adicionales. En abril, el élder Parley P. Pratt había advertido de los Santos sobre el siguiente de cismas dirigidos por aquellos que, como James Strang y William McCary. Significativamente se refirió a William McCary como "este hombre negro que ha conseguido la sangre de jamón en él que linege fue maldecido por lo que respecta al sacerdocio".[9] McCary había casado con la hija blanco una estaca del presidente y abogó por la poligamia antes de su excomunión y después él comenzó a dibujar de distancia mujeres mormonas que ser sellados a él de una manera carnal.
También está pendiente Brigham fue William Appleby, el presidente sobre las ramas orientales de la Iglesia. Se había encontrado con los Lewis y William Smith sospecha había actuado incorrectamente al ordenar un anciano negro. Él también estaba alarmado que Enoc Lewis había casado con una mujer blanca y tenía un hijo. Brigham respondió a esta noticia de una manera que es, por sensibilidades modernas, bastante molesto. Fue rotundamente en contra de la fusión racial. Al tiempo que permite que las parejas interraciales no se debe negar el bautismo, introdujo una prohibición de servicio en el templo para ellos y / o sus hijos.
Sin embargo, Brigham Young no presentó una revelación específica sobre el sacerdocio del templo o las restricciones que impuso. Una declaración definitiva no fue hecho por él hasta 1852 en un cargo legislativo, en lugar de fuero eclesiástico. Gobernador Young declaró "cualquier hombre que tenga una gota de la semilla de [Caín] ... en él no puede poseer el sacerdocio y si ningún otro Profeta nunca lo habló antes de que yo voy a decir ahora, en el nombre de Jesucristo, yo sé que es verdad y otros lo saben. " [10] Al igual que el período de Missouri, los santos fueron presionados externamente a adoptar políticas raciales como un compromiso político. En ese momento, esto fue considerado como el mejor camino para la condición de Estado.
Aquellos que creen que la prohibición tenía un punto básico de revelación de estos acontecimientos fundamentales como ejemplos de un profeta de aprendizaje "línea por línea", con la revelación está aplicando con mayor rigor. Aquellos que ven la influencia de los factores culturales y la práctica institucional de la prohibición de considerar la evidencia de que la prohibición se basaba en suposiciones culturales y bíblicas de Brigham, y señalan que tales creencias eran comunes entre la mayoría de los cristianos en América Antebellum.[11]
Tras la muerte de Joseph Fielding Smith, el presidente Lee dijo: "Para aquellos que no creen en la revelación moderna no existe una explicación adecuada. Los que lo hacen entender la revelación una pausa y espere hasta que el Señor habla ... Es sólo una cuestión de tiempo antes de que el negro logra estatus completo en la Iglesia. debemos creer en la justicia de Dios. el negro va a lograr el estado completo, sólo estamos a la espera de ese momento. "[26]
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