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Gospel Topics:Are Mormons Christian:Latter-day Saints Do Not Accept the Creeds of Post–New Testament Christianity Question: Does the definition of the Trinity predate the Nicene and Athanasian Creeds? Question: Does the Nicene Creed define who is Christian, and who is not? Source:Webb:BYUS:2011:5:Mormons, Nicea, and Plato Source:Webb:BYUS:2011:16:Joseph Smith more coherent than Augustine on matter and the divine Question: Was Nicean Trinitarianism always a key part of Christian belief? Question: Why was Nicean Trinitarianism introduced at all? Question: What were early Christian beliefs on the nature of God? Question: Does the Bible contain also the necessary elements for Trinitarianism?
Einige christliche Theologen haben die oben genannten Schwierigkeiten mit der Formulierung des Niczänischen Glaubensbekenntnisses erkannt:
Wenn wir nach einem Konzept der Einheit entsprechend dem biblischen Zeugnis von dem dreieinigen Gott, der Gott, der andere mit sich selbst verbindet suchen, dann müssen wir sowohl auf das Konzept der einen Substanz und das Konzept des identischen Subjekts verzichten. Was bleibt, ist die Verbundenheit, die Einheit der drei Personen zueinander, oder die Verbundenheit, die Einheit des dreieinigen Gottes. [1]
Question: What does John 10:30 have to do with Trinitarianism? Question: What does 1 John 5:7-8 have to do with Trinitariansim? Question: Is modern Trinitarianism understood in the same sense by all who accept it? Source:Webb:BYUS:2011:15:Christian beliefs do not need to have Neo-Platonic influence to be true Source:Webb:BYUS:2011:14:Joseph Smith could hold his own in early Christian debates
Kritiker behaupten, da die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage das Glaubensbekenntnis von Nicäa nicht anerkennt, wäre sie nicht christlich.
Einige heutige Christen möchten von der Lehre her definieren, wer Christ ist und wer nicht. Solche Definitionen haben ganz allgemein keinen objektiven Wert und sind nicht sehr hilfreich. Mit dem Glaubensbekenntnis von Nicäa stützen sich diese Kritiker auf eine Definition, die alle Christen im Verlauf von mehr als 200 Jahren nach Christus aus der Christenheit ausschließen würde.
Diese Darstellungen sind knappe Zusammenfassungen. Wenn ein Kritiker seinen Glauben an die Trinität des Glaubensbekenntnisses rechtfertigen möchte, so muss er sich auf Traditionen und die Glaubensbekenntnisse des vierten Jahrhunderts stützen und die Behauptung aufgeben, in der heiligen Schrift oder in der Geschichte der frühen Christenheit, einschließlich der Apostel und jener, die sie lehrten, Unterstützung für so einen Glauben zu finden. Da die HLT an einen Abfall von der wahren Lehre glauben, betrachten sie den Trinitarismus des Glaubensbekenntnisses, der zugegebenermaßen eine Neuheit der Jahrhunderte nach Christus darstellt, ein Indiz für diesen Abfall.
Da das Glaubensbekenntnis von Nicäa erst im Jahr 325 n. Chr. angenommen wurde, scheint klar zu sein, dass es in den ersten Jahrhunderten nach der Auferstehung Christi viele Christen gab, die es nicht verwendeten. Jene die dagegen sind, die Heiligen der Letzten Tage „Christen” zu nennen, müssen erklären, ob Petrus oder Paulus „Christen” sind, da sie zu einer Zeit christlich lebten, als es weder das Glaubensbekenntnis von Nicäa noch einen Trinitatismus im heutigen Sinn gab.
Kritiker versuchen vielleicht zu argumentieren, das Glaubensbekenntnis von Nicäa sei einfach die Darstellung biblischer Grundsätze, doch die Bibelwissenschaft sagt ganz klar, dass das Glaubensbekenntnis von Nicäa eine Neuerung war.
Es gibt eine Fülle von Beweisen dafür, dass es einen „Trinitarismus”, wie er heute von der Mehrheit der Protestanten und Katholiken verstanden wird, in der Urkirche nicht gab.
Wir wissen, dass die heute populären Glaubensbekenntnisse der Dreifaltigkeit vor Nicäe nicht der christlichen Rechtgläubigkeit entsprachen.
Subordinationslehre bedeutet, dass Jesus und/oder der Heilge Geist Gott dem Vater untergeordnet oder untertan sind. In der Subordinationslehre muss Jesus ein vom Vater getrenntes Wesen sein, da man nicht sich selbst untertan sein kann. Das war die orthodoxe Position vor dem Konzil von Nicäa. Ideen, die einmal orthodox (rechgläubig) waren, wurden später als unannehmbar betrachtet, nach dem die Konzile die Lehren geändert und erweitert hatten.
Und:
Also wären Christen, deren Lehren früher völlig orthodox waren, nach den Konzilen von Nicäa als Häretiker (d.h. als gegen die bestehende Lehre angehend) betrachtet worden. Dies scheint ein klarer Hinweis darauf zu sein, dass die Lehre radikal verändert wurde.
Man stellt auch fest, dass Paulus und die anderen Autoren des Neuen Testaments ebenfalls 'unorthodox' gewesen wären. Eusebius, ein früher Kirchenhistoriker wurde von einem katholischen Autor sogar als „offensichtlicher Subordinationist” bezeichnet. [10]
Sogar nach der Ausformung der trinitarischen Gedanken gab es drei Lager von Gläubigen, die die Angelegenheit völlig verschieden auffassten:
Dieser Autor schreibt, dass viele der „entscheidenden Gedanken” „nachbiblische Neuheiten” sind. Das heißt, es handelt sich um neue Ideen, die erst nachdem die Bibel geschrieben war, auf die Bühne traten. Wenn es die entscheidenen Gedanken erst später gab, dann gab es auch die Lehre erst später. Wie der Autor bemerkt, entsprangen diese Gedanken dem „hellenistischen Milieu”, das heißt, der griechischen Philosophie.
Der renommierte Biblewissenschaftler David Noel Freedman sagte:
Neue Ideen und Konzepte waren erforderlich.
Eine katholische Enzyklopädie stellt fest, dass die Dreifaltigkeitslehre erst wirklich in den letzten 25 Jahren des 4. Jahrhunderts erscheint:
Auf Seiten der Exegeten und Bibeltheologen, einschließlich einer steigenden Anzahl von Katholiken, gibt es die Erkenntnis, dass man nicht ohne ernste Vorbehalte von Trinitarismus im Neuen Testament sprechen sollte. Eng parallel dazu liegt die Erkenntnis von Seiten der Dogmenhistoriker und systematischer Theologen, dass man dann, wenn man bedingunsglos von Trinitrasmus spricht, sich von der Zeit des Ursprungs des Christentums bis, sagen wir, in das letzte Viertel des 4. Jahrhunderts bewegt hat.[16]
Ein jesuitischer Gelehrter sagt dies:
Der Gedanke der „drei” ist vorhanden, aber nicht als drei einander gleiche göttliche Personen, die ein Wesen sind. Ein Gedanke über die Natur Gottes (oder der Gottheit) ist vorhanden, doch ist das verschieden von dem, was als Trinitarismus gelehrt wird.
Zwei Autoren behaupten sogar, dass der Apostel Paulus, die vier Evangelien und die Apostelgeschichte kein trinitarisches Verständnis beinhalten:
Und:
Also ist es Paulus nicht einmal bewusst, dass es ein Trinitätsproblem gibt. Könnte das sein, weil es für Paulus ein solches Problem nicht gab, da ihm diese Lehre unbekannt war? Zu seiner Zeit war das kein Thema, weil es von Jesus und den Aposteln nicht gelehrt wurde und niemand hatte das Bedürfnis, göttliche Offenbarung mit griechischer Philosophie in Einklang zu bringen.
Ein Autor versichert, dass die Dreifaltigkeit richtig sei, gibt aber zu:
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