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Protestantische Konfessionskritiker behaupten, dass Christen kein vermittelndes Priestertum brauchen, das es „in Christus erfüllt” wurde.
Die Bibel spricht wiederholt von Priestertumsvollmacht, abgesehen von der Vollmacht Jesu, sowohl vor als auch nach Seiner Auferstehung.
Frühchristliche Autoren bestehen ebenfalls auf Hohepriester, Bischöfe, Älteste, Priester und Diakone mit Vollmacht, die unter den Christen bestehen blieb.
Der Wunsch der Kritiker, ein offizielles Priestertum zu bestreiten, scheint größtenteils aus der theologischen Notwendigkeit hervorzugehen, eher als es darüber historische oder biblische Belege gibt.
Diese Kritik kommt gewöhnlich aus protestantischen Kreisen und schließt ein Argument ein wie das Priestertum für alle Gläubige
Die theologische Notwendigkeit der Kritiker, auf die Priestertumsvollmacht zu verzichten -- denn der Protestantismus kann Vollmacht weder aus einer Wiederherstellung (die sie verleugnen) noch aus einer Fortdauer (nach dem Bruch mit dem Katholizismus) beanspruchen -- führt sie dazu, die klaren Hinweise aus der frühen Kirche zu ignorieren.
William Hamblin hob hervor:
Wenn Christus jeden Bedarf an menschlicher Priestertumsvollmacht abgelöst hat, warum befahl er den Aussätzigen, die er geheilt hatte, zur Reinigung zu den jüdischen Priestern zu gehen (Markus 1:44, Lukas 17:14)? Offenbar glaubte Christus, das seine wundersamen Heilkräfte die Priestertumsvollmacht der jüdischen Priester nicht verleugnete oder ersetzte.. Wahrscheinlich könnten Protestanten dann argumentieren, dass Christus noch nicht in den Himmel aufgefahren ist und also noch nicht die jüdischen Hohepriester ersetzt hatte. Wenn doch, warum spricht Petrus nach der Auferstehung vom „heiligen Priestertum” (1. Petrus 2:5) und vom „königlichen Priestertum” (1.Petrus 2:9) unter den Christen? Gleichermaßen spricht Johannes in der Offenbarung von den Heiligen als „zu Priester vor Gott, seinem Vater” (Offenbarung 1:6), und „Priester unseres Gottes” (Offenbarung |5:10); in der ersten Auferstehung werden sie „Priester Gottes und Christi“ sein (Offenbarung 20:6). Welche seltsame Aussagen für ein unfehlbares Buch, sollte das Verständnis der Kritiker über das Priestertum korrekt sein.
Einige der frühesten Christen stimmen ausdrücklich nicht überein mit Whites Behauptung. Der Autor von Didache, (einer der frühesten nach-neutestamentarischen christlichen Dokumente, Ende des ersten bis Anfang des zweiten Jahrhunderts) erklärt ausdrücklich, dass „die Propheten ...Hohepriester sind” (13.1). Beachte den Plural hier: die Propheten (profetais) sind Hohepriester (archiereis) der Christen. Also hatten die nach-neutestamentarischen Christen Propheten (etwas, was [James] White glaubt, dass Christen es nicht haben sollten), die Hohepriester waren (etwas, was [James] White glaubt, dass Christen es nicht haben sollten), und es gab offenbar gleichzeitig mehr als einen Hohepriester. [1]
Ein anderer Autor schrieb:
Trotz der Tatsache dass, es nur wenige Verweise auf Priester im neuen Testament gibt, abgesehen von Jesus Christus selbst und einigen konvertierten levitischen Priestern (Apg 6:7), sollten Protestanten nicht annehmen dass dieses Amt abgeschafft wurde. Die frühe Kirche hatte neben Priestern Bischöfe und Diakone.. Origenes ( ca. 240 n.Chr.) sprach über die hierarchische Struktur der Kirche im 2. Jahrhundert, die Einstufung des Priesteramtes liege zwischen dem eines Diakons und dem eines Bischofs. (Jean Danielou, "Origen", p.44-45, 49-50; Cel. 5,3,1; De Princ. 3,2,4; Hom. Luc., 35; Hom. Ez. 1,7) und Eusebius (ca. 300 n.Chr.) unterschied klar zwischen denen, die das Priestertum trugen (z. B. Bischöfe, Älteste, Priester, Diakone usw.) und Laienmitglieder, seien es Männer oder Frauen. (Eusebius, Geschichte der Kirche, 6:19, 23, 43; 7:30; 10:3, 4) Eugene Seaich stellt fest, dass „Dokumente der Frühkirche zeigen, dass das Aaronische Priestertum nicht sofort aus dem Christentum verschwand. 1 Clemens (ca. 96 n. Chr.) unterteilt das Priestertum in Hohepriester, Priester und Leviten. Letztere werden auch Diakone genannt und gemäß Justins Justiins erster Apologetik (ca. 150 n. Chr.) waren sie dafür verantwortlich, dass Brot und den Wein an die zu reichen, die am Gottesdienst teilnahmen. (Ancient Texts and Mormonism, p. 59). Der Titel Priester wurde im Neuen Testament kaum verwendet, jedoch ähnliche Priestertumstitel wie Pastor, (Hirte) (Epheser 4:11), Evangelist (Apg 21:8; 1. Timotheus 4:14), Älteste (1.Timotheus 4:14), und Siebziger (Lukas 10:1, Lukas 10:17). [2]
(Siehe auch 1 Clement 40-44, ein Artikel in Ferguson's Encyclopedia of Early Christianity, pp. 754-5 bietet Belege von anderen Quellen aus dem frühen dritten Jahrhundert, die christliche Priester erwähnen.)
Viele gläubige Christen berichten über wundersame Heilungen und dergleichen, von dem sie behaupten, dass die durch die Macht Gottes gewirkt wurden. Wie kann die Kirche im Licht dieser wundersamen Segnungen behaupten, das einzig gültige Priestertum zu besitzen?
Heilge der Letzten Tage glauben, dass Gott alle seine Kinder segnet gemäß ihrem Glauben und ihren Absichten. Priestertumsautorität oder Mitgliedschaft in der richtigen (oder irgendeiner) Kirche ist nicht dafür notwendig.
Glaube an Gott oder Christus kann Wunder wirken und keine Glaubensgruppe hat ein Monopol darauf.
Elder Dallin H. Oaks sagte:
Wir wissen, dass das gläubige Gebet, das allein oder in der Familie oder an einem Ort der Gottesverehrung gesprochen wird, dazu führen kann, dass Kranke geheilt werden. In vielen Schriftstellen ist davon die Rede, dass jemand durch die Macht des Glaubens geheilt wurde. Der Apostel Jakobus sagte, wir sollten füreinander beten, um geheilt zu werden. Er erklärte: „Viel vermag das inständige Gebet eines Gerechten.” (Jakobus 5:16). Als die Frau, die Jesus berührt hatte, geheilt war, sagte er zu ihr: „Dein Glaube hat dir geholfen.” (Matthäus 9:22). Desgleichen heißt es im Buch Mormon, dass der Herr „durch Macht [wirkt] gemäß dem Glauben der Menschenkinder” (Moroni 10:7).
Bei einer neueren landesweiten Studie in den USA fand man heraus, dass nahezu acht von zehn Amerikanern „glauben, dass heute noch immer Wunder geschehen wie in alter Zeit”. Ein Drittel der Befragten sagte, sie selbst hätten „eine göttliche Heilung erfahren oder miterlebt”. Viele Heilige der Letzten Tage haben bei der Heilung eines Kranken die Macht des Glaubens erlebt. Wir hören von solchen Fällen auch oft von Gläubigen in anderen Kirchen. Ein Zeitungsjournalist aus Texas hat ein solches Wunder beschrieben. Als ein fünfjähriges Mädchen Atemprobleme und Fieber bekam, brachten seine Eltern es schnell ins Krankenhaus. Als es dort eintraf, hatten bereits die Nieren und die Lunge versagt, es hatte fast 42 Grad Fieber und sein Körper war hochrot und mit violetten Blasen bedeckt. Die Ärzte sagten, es werde an einem toxischen Schock unbekannter Ursache sterben. Als sich die Nachricht bei Angehörigen und Freunden verbreitete, beteten gottesfürchtige Menschen für sie, und in ihrer protestantischen Gemeinde in Waco/Texas fand ein besonderer Gebetsgottesdienst statt. Auf wunderbare Weise entrann sie dem Tod und wurde kaum mehr als eine Woche später aus dem Krankenhaus entlassen. Ihr Großvater schrieb: „Sie ist der lebende Beweis dafür, dass Gott Gebete erhört und Wunder wirkt.”
Im Buch Mormon lesen wir, dass Gott sich wahrhaftig „all denen, die an ihn glauben, durch die Macht des Heiligen Geistes kundtut, ja, jeder Nation, jedem Geschlecht, jeder Sprache und jedem Volk, und mächtige Wundertaten … unter den Menschenkindern vollbringt, gemäß ihrem Glauben” (2 Nephi 26:13). [3]
Mitglieder der Kirche verstehen die Autorität als unerlässlich, jedoch für solche Angelegenheiten wie grundlegende Verordnungen (wie z.B. die Taufe), verbindliche Heilige Schrift oder Offenbarung durch einen Propheten für die gesamte Kriche, und um die Kirche Gottes auf Erden zu leiten und regieren.
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